私は神の子?

孤独な決断」とは、不幸になる宿命を担った者の「それでもなお、幸せに生きるための決断」です。

おそらくその決断をする時に、「私は神の子だ」というような啓示があるに違いありません。

それはほとんど人間には不可能と思われる決断だからです。決断をする力のない者がする決断だからです。

現在の学問が証明するところからすれば、あるタイプの脳を持った者が、ある特徴を持った家族の中に生まれたら、絶村に幸せにはなれないでしょう。

具体的にいえば、抑制型の人、つまり左脳に比べて右脳が活発で、反応しやすい扁桃核を持ち、副交感神経に比べて交感神経が活発な人が、ボールピーの言う「親子の役割逆転」をした家庭で成長したら絶対に幸せにはなれないでしょう。

生まれてから死ぬまで間違いなくずずっと不幸です。しかし、「それにもかかわらず」幸せになるという決断です。

マズローが、自己実現している人は、「それにもかかわらず」という考え方をする共通性があるといいます。

研究が盛んなアメリカにおいても、なお無宗教者は13% です。

したがって、「それでもなお、幸せになるための決断」はほとんど宗教的な体験なのです。だから、その時に「私は神の子だ」と感じてもそれは狂気の世界の出来事ではありません。

まさに現実の世界の出来事なのです。「母なるもの」を持った母親の元に生まれ、かつ非抑制型の脳を持った人には想像もできない壮絶な決断です。

淋しい決断です。孤独を越えた孤独な決断です。いま幸せな人は、過去のどこかで幸せになる決断をしているはずです。

肉体的に説明すれば、出血多量でも「なお死なないでいるような決断」です。心理的に病んでいる人は、不幸な過去から抜け出すための「その決断」ができないでいるのです。

孤独な決断をする

愛に恵まれた者が、愛に恵まれない者を裁くことが許されるのでしょうかか?心理的に病んでいる人には、心理的に病んでしまう理由があって心理的に病んでいるのです。

誰も好きこのんで心理的に病んでいるのではありません。心理的に痛んでいる人も、避けようのない運命のもとに苦しんでいるのです。

誰だつて「母なるもの」を持ったやさしい母親の元に生まれ、可愛がられて成長したいのです。心理的にも、経済的にも豊かな環境の中で成長したいのです。

しかし人は残念ながら自分の運命を選択できません。与えられた運命を生きるしかないのです。

したがつて、不幸な過去から抜け出し、「いまを生きる」ための唯一の方法は決断である。先に述べたように、「人生とはこういうものであったか、人間とはこういうものであったか」と学び、そして「ならば私はいまからはこう生きよう」という決断である。それは孤独な決断です。

アメリカが2003年にイラクとの戟争に突入していく時に、アメリカのテレビは、「ブッシュ大統領の孤独な決断」と言いました。

CNN テレビは、記者会見を終えてお付きもなく、たった1人で赤い絨毯を歩いて去っていくブッシュ大統領の背中を移していました。

たしかにその後ろ姿には華やかさはなく、透けるような孤独がにじみ出ていました。

たしかにアメリカ大統領の決断は、多くの人の生死を決める孤独な決断でしょう。

おそらくリーダーには、誰でも多かれ少なかれそのような決断があるはずです。

しかし、孤独な決断をしなければならないのは、何もリーダーに限りません。リーダーとはまったく異質であるが、「母なるもの」を持たない母親の元に生まれた人もまた、孤独な決断をしなければなりません。

それは生きる能力を奪われた者の「それでもなお、生きるための決断」です。生きる力は本来他者から与えられるものです。

その生きるエネルギーを与えられていない者の、「それでもなお、生きるための決断」です。それは恐ろしいほどの孤独な決断です。

本来絶望と恨みの中で死んでいくのが人間の心理として当たり前の者が、「それでもなお、生きるための決断」をするのです。

不幸な人の思考は悪循環する

嘆いている人は、過去ばかりでなくとにかく現実を見たくないのです。そして事実・現実を見ません。

たとえば粉塵がすごい。ガンになるかもしれない。その時に、「昔はもっと酷かった」とか、「昔は良かった」と言っているのです。そう言っているだけで引っ越しの準備はしません。

そのためのエネルギーはありません。過去にこだわるのはいまの苦しみを楽にするためです。

そして逆にいまが苦しいから過去を抜け出せないのです。人はいまが不幸だから過去に捕らわれて生きてしまうのです。

過去に捕らわれて生きるから、いまを生きられないのでしょう。いまを生きられないからいまが不幸になるのです。悪循環です。

不幸な人はどうしても、残したことに執着してしまいます。やり残したことに執着するからいまが不幸です。

いまが不幸だから、やり残したことに執着するという悪循環です。

それを、心理的に健康な人は。自分のいまの環境を嘆き過去にこだわっている人に、「何でいつまでも過去にこだわっているのか? 」と疑問を投げかけます。「過去は嘆いても変わらない」と言うでしょう。

そして「いまを生きよ」と言います。心理的に健康な人はいまが幸せだから、不幸な過去から抜け出せます。

心理的に健康な人はいまが幸せだからいまを生きられるし、いまを生きられるからいまが幸せになります。好循環です。

心理的に痛んでいる人はいまが不幸だから、いつまでも不幸な過去にこだわります。不幸な過去からどうしても抜け出せないのです。

自分はいまが幸せであり、嘆いている相手はいまが不幸だという、その違いを考えないで、過去にこだわって生きている人を責めるのは酷です。前に進めない人を責めるのは酷です。

どんなに嘆いても問題は解決しない

それにしてもうつ病になるような人は「なぜあきれるほど過去にこだわる」のでしょうか?「過去にこだわる」と言った時に、2つの意味があります。

まず、1つは自分の過去の失敗をいつまでも悔い続けている時、その理由はそのように悔やむことで失敗の免罪を得られると思っているからです。そしてそのように悔やみ、自分を責めることで自己の価値を維持し続けようとしています。

「過去にこだわる」と言った時のもう1つの意味は、自分が過去に被った被害をいつまでも訴え続けることです。

被害を誇張して訴えるのは他の個所でも説明したが、憎しみの感情を吐露しているのです。

被害者意識に立ってものをいう人が日本人には多数います。それは日本人には心の底に憎しみがあることを示しています。

また、それと同時に、彼らは愛を求めているのです。被害者意識に立ってものをいう人は解決を考えていません。自分を認めてくれ、愛してくれ、分かってくれと叫んでいるのですから。

人がいると妙にはしゃぐ子供がいます。そうした子供は淋しいのです。周囲の人の注目を求めているのです。

被害を誇張して訴える大人の心理はこれと同じです。過去にこだわる理由は、過去に被った被害の苦しみをいつまでも訴え続けていれば、いまの苦しみは消えるからです。

人がいつもいつも嘆いているのは、注目を求めることでいまの苦しみを消すためです。嘆いていればその瞬間、少しは心理的に楽になる。注目を求めている瞬間、少しは心理的に楽になるからです。

「もし私の親に少しでも愛する能力があったら、私はここまで不幸にはならなかったのに」と嘆いていることで、かろうじて現実にとどまっていられるのです。

自分の不幸をそのように嘆くことで慰めているのです。「私の親兄弟があそこまで冷酷でずるくなければ、私の人生はここまで惨めでなかったのに」と避けようのない過去を嘆くことで、いまの不幸に耐えようとしているのです。

嘆き続けることでガスを抜いているのです。自分の憎しみの感情を喋っています。話しても話しても憎しみの感情が晴れないのです。傷が癒されません。そこでいつまでも嘆き続けるのです。

過去を嘆いていても、いまの現実の問題を解決することにはならないことは、嘆いている本人も知っています。しかし変えることのできない過去を嘆くことで、いま心理的に楽になるから嘆くのです。。

 

「憎しみ」は人の心理的成長をストップさせてしまう

過去の空き缶をガラガラと引きずっているということは、あなたが「肛門性格」ということだったり、「執着性格者」だったりということです。

肛門性格とは、フロイドによれば口唇期(生後およそ一年間のことをいう)を過ぎて次の肛門期(排泄のしっけが始まる2歳から4歳くらいまで) で成長が止まっている人です。

肛門性格は「節約」と「頑固」を特徴とする。肛門性格にしろ、執着性格者にしろ、心の底に憎しみがあるということです。

あなたはそれにしがみついて、その先に進めないのです。それは憎しみが消えないからです。ことに幼児期の憎しみはなかなか消えません。

人の心理的成長を止めるのは憎しみです。憎しみを持った者はその時から心理的成長を止めてしまいます。その憎しみに心を支配され始めます。

ある年齢になってから憎しみを持ったとしても、それを解消する能力をすでに持っています。だからその人の心理的成長を一時的に止めても、やがて成長を始めて、その人の人生に決定的な影響を与えるということはありません。

憎しみを解消する能力とは、生産的に生きる能力です。

しかし幼児期に憎しみを持ってしまうと、まだ生産的に生きる能力がついていません。そこでその憎しみは根雪となってちょっとやそっとのことで消えません。

つまり、憎しみを持つと多くの人はその幼児期の段階で心理的な成長を止めてしまいます。過去に捕らわれてしまった人は、社会的、肉体的には大人でも、心理的には幼児のような、いわゆる5歳児の大人とでも表現できるような人が多いのです。

 

過去にこだわりすぎると、今動けなくなる

うつ病者の時間は止まっています。体は現在に生きていても、心は過去の時間に捕らわれています。

だから、「あの時に、あーしたらあれはうまくいったのに」ということをいつまでも言い続けています。バックミラーを見て運転すれば誰でも事故は起こすでしょう。

でも前を見られないのが、うつ病になるような人です。心理的に健康な人は、うつ病になるような人は前を見られるのにバックミラーを見て運転しているのはなぜだろうと思っています。

そうではないのです。前を見られないからバックミラーを見て運転しているのす。過去にこだわるのは、いま、動けないからです。「もういい加減にしろよ」と言いたいほど過去を引きずって生きているのは、先に進めないからです。

うつ病になるような人はいま何をしていいのかが分かりません。自分は何をしたいのかが分かりません。

うつ病になったきっかけ(私の体験談)

心理的に言えば、長いこと安全な場所で自分は何をしたいかを考えてこなかったからです。危険地帯で生きてきたからです。

だからいま先へ進もうとする時に、自分は間違いなくこれをしたという確認がほしいのです。その確認がないと先に進めません。自己執着的な納得をしてから先に行くのです。

 

手に入らない物はいらないと考える

イソップ物語には、コウモリと、イバラと、カモメとが仲間になって、商売をしようということになりました。

コウモリは銀貨を借り、イバラは外套を仕入れ、カモメは鋼の塊を持ってきて、皆で船にのって出かけました。途中で激しい嵐にあい、船は遭難します。

何とか助かったが、陸にあがった時から、カモメは海岸にいて、波が銅の塊を打ちあげはしないかといつも番をしていました。

コウモリはお金を貸してくれた人に見つからないかと恐れて昼間は隠れて、夜になると餌を探しに出かけました。イバラは通りかかる人をつかまえては外套が自分のではないかと探した。

過去に捕らわれて生きる愚かさをイソップは見事に描いています。失ったものをめんめんと追いかける愚かさです。手に入らないものをずっとと追いかけています。それで一生を終えてしまいます。

そういう人が案外多いのです。自分の失った人生への未練で一生を終わる人はたくさんいます。送ろうと思えば、目の前に素晴らしい人生があるのにも関わらずにです。

心を今(現在)に置くようにする 不幸な人は過去に生きる

「母なるもの」を持った母親のもとに生まれた幸せな人は、簡単に「いまに生きましょう」と言います。しかし簡単にいまに生きられれば、誰だつていまに生きることになります。

いまに生きようとしてもいまに生きられないから嘆いているのです。

うつ病になるような人はとにかくいまを生きる気力、生産的に生きるエネルギーを奪われています。

ない袖は振れないという。いくら裁判で勝ってもお金のない者からお金は取れないというものです。そのような裁判で勝つことを英語では「Empty victory」といいます。いまを生きられない人は、満たされていない過去の欲求に支配されてしまっている人です。

過去のさまざまな感情を抑圧している人は、なかなかいまを生きらることできません。「いまを生きる」とは、いまの静けさを味わいなさいということです。自然の昔を聞きなさいということです。

「心ここにあらざれば、見れども見えず、聞けども聞こえず」になります。だから心をいまここに置きなさいということです。

いまを生きれば聞こえてくるものがあります。匂ってくるものがあるのです。「いまを生きよ」とはいまに反応せよということです。

いまの雨の音に聞き入れということです。いま晴れた空の下にいるなら、その晴れた空の澄み切った空気を味わいなさいということです。

それができないのは、心の底に憎しみがあるからです。その過去に引きずられます。いまが不幸な人は過去に生きています。生きることに疲れた人が、独りの世界に入ってしまうのは、心の底に憎しみがあるからです。

脳と行動の研究をしているアメリカのアーメン博士によると、過去の心の傷に捕らわれている人は脳のシングラートという部分が正常に機能していないといいます。ただ問題はなぜそれが正常に機能しないかということです。私は憎しみが原因だと思っています。

辛かった時のしんどかった思い出を聞いてくれる人

生きることに疲れたあなたがいま面白い毎日でないとすれば、それはあなたの心が疲れているからです。

ただ休むのでもいいし、かわいいペットを飼うのでもいいでしょう。だからまず自分の心を癒すことを考えることが大切です。

たとえば動物を飼うことでいうと、小鳥を飼うのでもいいでしょう。そして小鳥が餌を食べるのを見て心が癒されるでしょう。

犬を撫でることで心が癒されます。また、癒される相手を探すことです。王様でもホームレスでもいいから無欲の人を探しましょう。

いままでのあなたの周囲の人とは価値観の大きくずれている人を探し、つき合います。

林の中を歩くのでもいいでしょう。自然と接することで心が癒されます。野原で風に当たるのでもいいです。風に当たることで心が癒されます。そういうことをするのが億劫ならそれをしなくてもいいです。静かに座って景色を眺めていればいいです。

居心地のいい場所を作ります。それは安心して身をゆだねることのできる場所です。うつ病になるような人は、小さい頃から身の安全がなかった場合が多いでしょう。

そしてあなたの辛かった身の上話を聞いてくれる人を探すことです。あなたを励まそうとする人よりも、「あなたはそれほど苦労したのねー」と聞いてくれる人です。

コオロギは冬に木の根に入りたい。しかしそのコオロギはおみやげを持っていかなければ仲間は木の根に入れてくれません。そこで可哀想なコオロギは寒さにふるえています。悶死しそうになります。

しかたないので必死になっておみやげを持っていった。あなたが、「私はそういう生活をしながら生き延びてきたの」と自分の過去を説明する。その時に、「それほど苦労したのね」と聞いてくれる人です。あるいは一時の気を紛らわすことであれば、数珠をいじっているのでもいいでしょう。

「アランが言っているように、数珠はじつにみごとな発明です。なぜなら、数珠を繰ることで指が占拠されるだけでなく、心も占拠されるからです。

舞台に出る時、すっかり気おくれしているピアニストは、ピアノを弾き始めたとたんこわくなくなります。指の動きが彼の注意を奪い、恐怖から解き放つのです。数珠をいじっているうちに、散歩でもしようかという元気が出てくるかもしれません。

その状況をありのままに受け入れる

ある中小企業の社長の話です。貧乏のどん底に追いやられ、会社の再建は不可能です。「子どもの学校も中途退学させなければならぬ」「すべて自分が悪いのだという罪業感」。

しかし「第三者が公平な立場でみればそれほどのことはない」。じつは社長は生きることに疲れているので、こう思うことで済ましているのです。

この社長は会社が嫌いなのです。子供も嫌いに違いありません。もし会社が好きで、子供が好きなら、この社長は頑張る。ここがポイントです。

こういう人は、自分の心の底の嫌悪感や憎しみを意識できないから、長い間に疲れるのです。憎しみを意識できれば「すべて自分が悪いのだという罪業感」までいくこともないでしょう。

うつ病になるような人はこの社長と同じです。本当は嫌いなのに、「嫌いになるべきではない」という規範意識で「好き」と自分に言い聞かせて生きてきたのでしょう。

そして頑張りたくないのに「頑張るべき」と思って頑張って生きてきたのです。嫌いなことを嫌いと意識して生きてきた人が、この社長に、「頑張れば、会社を再建できる」と言うのは見当違いな励ましです。

このような励ましはこの社長をふちもっと絶望の淵に追いやるだけです。

アメリカの心理学者シーベリーは、「失敗するのは、事実を拒み、事実を事実として認めようとしないからです。それらを認めれば、それらを正す方法も見つかる」「問題は解決する」と述べています。

この社長に必要な人は、「頑張れば、会社を再建できる」と言う人ではありません。「本当は会社も何も嫌いなんじゃないの? 」と言う人です。

そして、「もう無理するな。たまには遊べ、よく食べろ、そしてよく眠れ」と言ってくれる人です。

この社長は本当の自分の感じ方を認めないから、「何でこうなるのかが分からない」。だからこの社長は正体不明のものに怯えているのです。

進んであるがままに自分の感じ方を受け入れれば状況は好転するでしょう。それは自分の内なる力が解き放たれるからです。「情況を受け入れる、これが情況に対処する第一歩です」とシーベリーは述べています。この言葉を借りれば、「自分の感じ方を受け入れるこれが状況に対処する第一歩である」。